ナチス・ファシズムもリベラリズムのさまざまな形態も、国家を最高の機関として採用することで、結局は文化的な真空状態を作り出し、それを空想で埋めようとする。
Bruna Frascolla
Strategic Culture Foundation
February 2, 2025
トランプ大統領就任式でのイーロン・マスクの敬礼は、多くの話題を呼んだ。彼のジェスチャーは政治的なロールシャッハ・テストとなり、人々はそれぞれの見解を投影した。左派全体にとっては、それは紛れもない「勝利万歳」であった。反シオニストのユダヤ人たちは、イーロン・マスクが反ユダヤ主義者であるという証拠を熱心に指摘した。実際、反ユダヤ主義とシオニズムは表裏一体であり、ヘルツル自身が、ユダヤ人への憎悪が民族・人種国家へのユダヤ人の移住を保証するだろうと述べていた。しかし、カルヴァン派とその継承者たちのユダヤ教への親愛の情は事実である。「イーロン」という名前自体がヘブライ語である。それは「オーク」を意味する。
右派では、リバタリアンやネオコンが、イーロン・マスクは愛情表現の仕方が分からず不器用な自閉症患者であると断言した。そして、それが理由で彼は、胸を叩き、手のひらを下に向けたまま腕を伸ばすというジェスチャーを2度行ったのだ。おそらくこの説はシオニスト・ロビーがでっち上げたもので、名誉毀損防止組合はマスクはただぎこちないジェスチャーをしただけだと急いで説明した。
しかし、より冷静な人々は、それがローマ式敬礼であると認識していた。インターネット上で見られる説明によると、この敬礼はフランスでよりよく知られているようだ。そして、その理由は極めて単純である。フランス革命の象徴として存在しているからだ。
極端なプロパガンダが飛び交うこの世界において、無政府資本主義に共感する億万長者がフランス革命家のジェスチャーを行い、右翼過激派のレッテルを貼られるに至った経緯について、考えてみるのは有益である。
敬礼の歴史
ローマ式敬礼は新古典主義の幻想である。ローマ人はこのように挨拶しなかった。ローマ式敬礼の生みの親は、おそらくジャック＝ルイ・ダヴィッドが1785年に描いた絵画『オラツィオ兄弟の誓い』であろう。それから4年後、フランス革命が勃発し、教会を弾圧し、共和国を樹立した。共和国はローマの発明であったため、革命家たちの想像力は、帝政以前、キリスト教以前の遠い時代であるキケロの時代へと向かった。それから約130年後、共和制と反教権主義の運動が新古典主義的美学を借用した。それがイタリアのファシズムである。
ファスキ・リクトーリス（束ねた小枝でできた小さな手斧）がイタリアのファシズムの象徴であると同時に、フランス共和国の紋章にも描かれているのは、この偶然の一致によるものである。同じ理由で、より簡素化されたローマ式敬礼（胸に手を当てる部分を省いたもの）がファシズムによって採用された。その後、ムッソリーニのオーストリアの扇動者によって「Sieg Heil（勝利万歳）」が導入された。しかし、一般的にナチス・ドイツはローマの象徴の採用に反対しており、第三帝国ではファスケス・リクトリスは登場しない。
そして、ローマ式敬礼の変形、ファシス・リクトリス、そして多くの新古典主義的美学が他にどこで見られるかご存知だろうか？ アメリカ合衆国である。 19世紀後半に登場し、第二次世界大戦まで続いたベラミー式敬礼（手を胸に当て、次に手のひらを下に向けた腕を伸ばし、次にそれを上に向ける）は、 ナチス・ファシストのジェスチャーと類似しているという理由で、学校では廃止された。一方、ファシス・リクトリス（ファシストの権力象徴）は、米国の国家シンボルに数多く登場している。上院の紋章、大統領執務室、奴隷解放記念館のアブラハム・リンカーンの手の中にもある。
リベラリズムの象徴的な空白
新古典主義の3つのうち、ファシズムは反リベラリズムの運動である唯一の存在であるため、黒子のような存在である。反リベラリズムである理由は、権力を党首の裁量に集中させ、社会契約や人権の概念、議会を気にすることなく、党首が望むことを何でも行うからである。
一方、アメリカ独立革命もフランス革命も自由主義的であった。 言うまでもなく、これは経済自由主義ではなく、むしろ政治自由主義であり、中世の聖職者、貴族、平民の三権構造を廃し、政治体を、すべての市民が平等な権利を有する偉大な社会契約へと変えるものであった。フランス革命はブルジョワジー（富裕層）によって実行され、最も血なまぐさい表現を用いるなら、最後の神父の度胸を持つ最後の貴族を絞首刑にすることがその目的であった。 農民（人民の一部）を含む大量処刑という凄惨な流血の後に、革命家たちは人権宣言（1789年）を制定した。これはマルクスによってブルジョワの権利として悪名高く呼ばれている。
自由主義の典型的な形態は共和国である。しかし、フランスは歴史上初めて自由主義革命を起こしたわけではない。それは名誉革命（1688年）であり、権利の章典に類似した成果として権利の章典（1689年）がある。
フランスよりもはるかに混沌とした状況から出発したのがイングランドであった。貴族階級はすでに16世紀にはブルジョワとして活動しており、悪名高い囲い込み政策によって、王や教会と対立し、人々を共有財産から追い出そうとしていた。議会による承認を得て、貴族たちは土地から人々を追い出し、彼らの家を破壊し、飢え死にさせるまでにした。彼らの意図は、その土地で羊を飼育し、羊毛を生産し、より近代的な織機でそれを織り、最終的には産業革命へとつなげることだった。さらに、イングランドの君主制と教会との間には問題があり（ヘンリー8世は次々と結婚したがっていた）、宗教的な内戦、いくつかの斬首刑、カルヴァン派共和国が誕生した。
結局、名誉革命によってもたらされた状況は、隠れた共和国のようなものであった。つまり、ブルジョワが貴族を殺す代わりに貴族がブルジョワとなり、聖職者を廃止する代わりに国家に従属する新しい教会が創設され、そして君主制を廃止する代わりに国教の王が議会によってその権限を制限されたのである。
これにより、英国のリベラル派は楽な立場に置かれた。伝統的な制度が破壊された後、国にアイデンティティを与えるために、無から国家の象徴を作り出す必要はなかったのだ。古い教会の殻と古い貴族の殻が残っていた。リベラル派であろうとなかろうと、他の共和制や反教権主義の体制は、無から象徴を作り出す必要があった。そして、その最初の国々（アメリカとフランス）は、古代ローマにその象徴を求めた。古代ローマは、共和国を後世に遺した。
この象徴の欠如は、自由主義の斬新さを示している。国家を唯一の、至高の、完全に合理的な権威とするのだ。自由主義においては、あらゆる権威は国家から発する。リベラリズム以前には、例えば世俗の束縛から逃れるために教会の権威に頼ることも可能であった。政治的リベラリズムとムッソリーニの反リベラリズムの違いは、国家が大きいか小さいかにあるのではなく、むしろ国家の自己抑制メカニズムにある。リベラリズムにはそれがあるが、ファシストの反リベラリズムにはそれがなく、国家の権力が指導者に集中している。
共通点
プロテスタントの国であるアメリカの場合、国家の象徴がすべてキリスト教を除外しているのは驚くべきことである。例えば十字架や魚を使うこともできたはずだが、そうはしなかった。彼らはフリーメイソンのシンボルに加えて異教文明のシンボルを好んだ。
しかし、アメリカ人、フランス人、イタリア人すべてが想像する古代ローマは、合理主義的で無宗教であるため、信じられないほど現代的なものとなっている。私たちは、鳥の内臓を前にして、ハルサペックス（古代ローマの占い師）の解釈に不安を抱くような公人を目にしたことはない。すべては、古代ではなく近代のように、アポロニアンで合理的なものとなるよう意図されている。ローマとの同一視は、ほとんど完全に恣意的なものであった。自由主義の文化的・象徴的な真空状態に直面し、残された唯一の選択肢は、自由主義が唯一同一視するもの、すなわち「共和国」を創り出した文化の象徴や美学を利用することだった。そして、近代において、占い師や巫女は存在しないとしても、科学者や哲学者は存在する。
ローマを除いて、ゼロから考案した旗を掲げ、公共の建物に掲げた2つの成功した科学運動を思い浮かべることができる。ゲルマン史とは何の関係もない卍（まんじ）をシンボルとするナチズム、そしてトランスジェンダーや有色人種の象徴である三角形をあしらったゲイ・フラッグ（これはプログレス・プライド・フラッグと呼ばれるもので、こちらを参照）を採用したウキズムである。ナチズム・ファシズムもリベラリズムのさまざまな形態も、国家を最高の機関として採用することで、結局はこのような文化的な真空状態を作り出し、それを空想で埋めようとする。
