ジャンク経済学から誤った歴史観へ：西洋文明はどこで間違った方向に進んだのか
Michael Hudson
2022年7月7日(木)
「Building bridges around David Graeber's legacy」会議（パリ、2022年7月7日（金））での発表
社会科学の学会に経済学者を招いて基調講演を行うのは、奇妙に思えるかもしれません。経済学者が大衆紙で自閉的、反社会的と評されるのには、それなりの理由がある。彼らは抽象的に考え、先験的な推論を行うよう訓練されている。今日の主流の経済学者は、新自由主義的な民営化と自由市場の理想を、社会の所得と富が政府の規制、特に信用と負債を必要としない最適な均衡に落ち着くように導いていると考えている。
政府の唯一の役割は、「契約の神聖さ」と「財産の安全性」を強制することであると考えられている。このことは、たとえその執行が、負債を抱えた住宅所有者やその他の財産所有者を大量に収奪するとしても、負債契約を執行することを意味する。これがローマの歴史である。私たちは今日、同じ債務の動きを目の当たりにしている。しかし、この基本的なアプローチによって、主流の経済学者は、文明は最初からこの債権者寄りの政策に従うことができたし、そうすべきだったと主張している。
現実には、もし自由市場経済学者がタイムマシンに乗って、5千年前の新石器時代や青銅器時代にタイムスリップしていたら、文明は決して軌道に乗ることはなかっただろう。もし彼が古代の酋長や支配者たちに、「欲は善であり、公的規制は悪である」という考えに基づいて、貿易、貨幣、土地保有を組織化する方法を説得していたとしよう。
もしミルトン・フリードマンやマーガレット・サッチャーがシュメールやバビロニアなどの古代の支配者に今日の新自由主義哲学に従うよう説得していたら、文明は発展しなかっただろう。ローマがそうであったように、そして今日の西洋経済がそうであるように、経済は二極化しただろう。市民は逃げ出すか、あるいは地元の改革者や革命家を支持して、そのような経済的な助言に耳を傾ける支配者を打倒したことだろう。あるいは、借金を帳消しにして、奴隷を解放し、土地を再分配すると約束したライバルの攻撃者に亡命したことだろう。
しかし、言語学者、歴史学者、人類学者でさえ、何世代にもわたって経済学分野の反社会的個人主義的世界観を吸収し、世界は常にこのようであったに違いないと想像しているのである。こうした非経済学者の多くは、知らず知らずのうちにその偏見を取り入れ、近代史のみならず古代史にも偏ったアプローチをしている。私たちの日々の言説は、最近のアメリカの政治家による、世界は「自由市場」を持つ「民主主義」と公的規制を持つ「独裁主義」に分かれているという主張で溢れており、初期文明については多くのファンタジーが働いているのである。
デイヴィッド・グレーバーと私は、西洋文明が、負債を抱えた国民全体の利益を守る宮殿的な経済ではなく、債権者寄りの寡頭制というローマの路線をとる以前の世界がいかに異なっていたかについて、意識を広げようと努めてきた。彼が2011年に『Debt: The First Five Thousand Years』を出版した当時、ハーバード大学のアッシリオ学者、エジプト学者、考古学者のグループは、まだ古代近東の経済史を、一般の人々が想像していたのとは根本的に異なる形で書き進めている最中だった。デイヴィッドや私が強調した、王室による借金の帳消し、奴隷の解放、土地の再分配といった「白紙委任状」が、メソポタミアの支配者やエジプトのファラオにとっていかに普通のことであり、期待された役割であったかは、当時はまだ信じられていなかった。このような「清廉潔白宣言」が市民の自由を守るものであることは、あり得ないことだと思われた。
David Graeberの著書は、私が行った古代近東における王族の債務帳消しに関する調査を要約し、有利子負債がもともと、債権者と債務者の間で社会を二極化しないよう、チェック・アンド・バランスで採用されたことを示した。実際、個人所有の貨幣的富の出現によって生じたひずみが、経済的・社会的危機を招き、偉大な宗教・社会改革者の出現を形作ったことを指摘したのであった。
ジャスパーの言う「軸性時代」の核となる時代は、「貨幣が発明された時代」とほぼ一致している。さらに、コインが最初に発明された世界の3つの地域は、まさにそれらの賢人が住んでいた地域でもあり、事実、軸時代の宗教的・哲学的創造力の震源地となった。ブッダも老子も孔子も、経済を埋め込むための社会的文脈を作り出そうとした。富や所得がどのように使われるかを考えずに、富や所得を配分する「市場の働き」に任せるという考え方はなかった。
すべての古代社会は、富、とりわけ債権者の手にある貨幣や金融の富に対して不信感を抱いていた。なぜなら、一般に富は社会全体の犠牲の上に蓄積される傾向があるからである。人類学者は、このことが低所得者層の社会一般に見られる特徴であることを発見している。
トインビーは、歴史を、文明を形成する主要な問題に対する挑戦と対応という、長く展開するダイナミズムとして特徴付けた。貿易と生産の規模が拡大し、専門化と貨幣化が進むにつれて得られる余剰から誰が利益を得るのか。とりわけ、経済活動の専門化を実現するために必要な信用と負債、そして「公」と「私」の間の機能をどのように組織化するかということである。
初期の社会はほぼすべて、余剰資金を全体的な経済的福利を促進するような方法で分配する中央当局を備えていた。大きな課題は、個人の借金や高利貸しなど、市民を困窮させるような形で借金が返済され、（束縛や追放から）自由や土地所有権が一時的に失われる以上の信用供与を防ぐことであった。
青銅器時代の近東が解決した―しかし古典古代と西洋文明は解決していない―大きな問題は、債権者と債務者の間で経済を二分することなく、特に利子で支払われる債務に対処し、最終的に人口のほとんどを債務依存に陥らせることで経済を貧困化させる方法であった。商人は、自分自身のため、あるいは宮廷支配者の代理人として貿易に従事していた。誰が利益を得るのか。また、信用はどのように提供され、支払い能力に見合ったものに保たれるのだろうか。
土地所有権の起源に関する公有説と私有説
古代社会は農業を基盤としていた。社会が解決すべき最初の、そして最も基本的な問題は、土地所有権をどのように割り当てるかであった。神殿や市民の儀式・行政の中心地である町に住む家族にも、自給自足の土地が割り当てられた。ソ連時代にロシア人がダーチャを持っていて、そこで食料のほとんどを栽培していたのと同じである。
土地所有の起源を分析すると、あらゆる経済現象と同様に、2つのアプローチがあることがわかる。一方は、コルベの労働義務や兵役と引き換えに共同体から土地が割り当てられるというシナリオである。一方は、個人が自発的に土地を開拓し、自分の所有物とし、手工芸品や他の生産物（貨幣として使う金属も！）を生産して互いに交換することによって土地保有が発生するという個人主義的シナリオである。
この後者の個人主義的な土地所有の考え方は、ジョン・ロックが、個人が自分の労働力（とおそらくは妻の労働力）で土地（明らかに空き地の森林地帯）を開拓することを想像して以来、一般化されたものである。その努力によって、その土地に対する所有権が確立され、その作物の収穫量も増加した。ある家族は他の家族より多くの土地を持つことになる。それは、その土地を切り開くのが得意であったり、より多くの家族に助けてもらったりするためである。しかし、作物を植えるための土地は十分にあった。
この考え方では、いかなる共同体も、軍事的な攻撃から自分たちを守るため、あるいは洪水やその他の問題の際の相互扶助のためにさえ、関与する必要がないことになる。また、信用も必要ない。古代では、信用は、土地の所有権を裕福な債権者に移すことによって、土地の分配を歪める主な手段であったにもかかわらず、である。
確かに、この理論では、歴史のある時点で、政府が登場することになる。おそらく侵略軍という形で、ジョン・ロックの時代の地主の祖先であるノルマン人がイギリスの土地を手に入れたのであろう。そして、イギリスと同様に、支配者は土地所有者に農作物の一部を税金として納めさせ、兵役に就かせたであろう。いずれにせよ、政府の役割は、耕作者が自分の思うように作物を使う権利、つまり、家族が自分の工房で作った必要なものと交換する権利を「妨害」するものとしか認識されていなかった。
ハーバード大学がスポンサーを務めるアッシリオ学者、エジプト学者、考古学者のグループは、土地所有権について全く異なる起源を発見した。土地の権利は、作物の収穫量に応じて標準化された区画に割り当てられていたようである。メソポタミアからエジプトまでの新石器時代後期から青銅器時代初期の共同体は、こうした共同体の構成員に食料を供給するために、生活に必要な量と宮殿当局に回せる量に応じて、家族に土地を割り当てていたのである。
この宮廷の徴収員に渡される税収が、本来の経済的なレントである。土地の保有は、1年のうち指定された時期に労働サービスを提供し、兵役につくという財政的な義務との見返りの一部であった。このように、土地所有権を生み出したのは課税であり、その逆ではない。土地は社会的なものであり、個人的なものではない。また、政府の役割は、調整役、組織役、前方計画役であり、単なる収奪役や採取役ではなかった。
貨幣の公的起源と私的起源
初期の社会は、農作物と生産物の交換、そして最も重要な税や債務の支払いをどのように組織していたのだろうか。アダム・スミスの言葉を借りれば、それは単に「トラック運送と物々交換」の自然発生的な世界だったのだろうか。生産コストやニーズの度合いといった基本的な情報を持たない個人は、間違いなく価格に大きなばらつきがあっただろう。その結果、一部の人々は貿易商となり、自分が生産したもの（あるいは他人の製品を委託して生産したもの）を持ち帰って利益を上げるようになった。彼らが長距離を移動する場合、キャラバンや船は必要だったのだろうか、そして大きな集団の保護は必要だったのだろうか。そのような集団は地域社会から保護されていたのだろうか？需要と供給は関係したのだろうか。そして最も重要なことは、取引されるものに価格を設定し、税金を払い、債務を清算するための共通項として、どのようにして貨幣が生まれたのか。
アダム・スミスから1世紀後、オーストリアの経済学者アントン・メンガーは、古代の人々が貯蓄を金属（主に銀、銅、青銅、金）の形で保有することを好んだかもしれないと考え、その方法と理由について空想した。金属は腐らないという利点がある（例えば、ポケットに入れて持ち歩く穀物とは対照的である）とされた。また、品質も一定であることが前提であった。そのため、政府が全く関与しない市場において、他の商品が交換される際に、金属製の貨幣が次第に媒介されるようになったのである。
このオーストリア理論が一世紀半近くも教えられてきたということは、経済学者がいかに騙されやすいかということであり、世界史のあらゆる記録と矛盾する幻想を喜んで受け入れているということである。そもそも、銀やその他の金属は、品質が全く均一ではない。しかし、個人主義的な理論は、詐欺の役割を無視し、それ故に、それを防止するための公的権威の必要性を無視する。この盲点が、2008年にピークに達したジャンク・モーゲージ銀行危機に対して、グリーンスパン米連邦準備制度理事会議長が対処できなかった理由である。お金が絡むところには、不正がつきものである。
今日の銀行詐欺、脱税、高額の報酬を得る犯罪を見ればわかるように、規制のない市場ではそういうことが起こるのだ。詐欺や脱法行為、武力行使、搾取から社会を守る強い政府がなければ、社会は二極化し、より貧しくなっていくだろう。そのため、このような犯罪の受益者は、規制力を弱め、このような犯罪を防止する力を弱めようとする。
貨幣の不正を避けるために、青銅器時代のメソポタミアから古典ギリシャやローマに至るまで、銀貨やそれに続く金貨は、その標準的な品質を神聖化するために寺院で鋳造された。そのため、貨幣の語源はローマのジュノ・モネタ神殿であり、そこでローマの貨幣が鋳造されたの。地金が鋳造される何千年も前に、地金は寺院で鋳造された金属片やブレスレットなどの形で、標準化された合金の割合で提供されていた。
地金貨幣の問題は、金属の純度だけではありません。銀と製品を交換する際に直面する問題は、売買される製品をどのように計量し、税や負債をどのように支払うかである。バビロニアから聖書まで、商人たちが誤った度量衡を用いることを戒める記述が残っている。税金は政府の役割であり、古代の社会では度量衡や金属の純度を管理するのはすべて神殿であった。メソポタミアでは60分の1、ローマでは12分の1というように、度量衡の単位が公的なものであったことがわかる。
基本的な必需品の取引は、慣習的な価格や宮殿や神殿への支払いが標準化されていた。貨幣の用途としては、税金と借金が最も重要であった。つまり、指定商品としての「お金」は、主に税金の支払いや、宮殿や神殿からの商品の購入、そして収穫期の終わりには、そうした購入の決済のための借金の支払いに必要だったという事実を反映している。
今日の新自由主義経済の主流は、政府の規制監督や生産的役割もなく、公共建設や兵役などの基本的な社会サービスを提供するための課税も不要で、文明が存在するというおとぎ話を作り出した。詐欺や財産の暴力的な差し押さえ、あるいは借金の結果としての債権者への土地所有権の没収を防ぐ必要もない。しかし、バルザックが指摘したように、ほとんどの偉大な一族の財産は、時間の霧の中で失われ、何世紀にもわたって正当化されてきた、何か大きな盗みの結果であり、まるでそれがすべて自然なことであるかのようだ。
こうした盲点は、富裕層、とりわけ債権者によって支配される「自由市場」という考えを守るために必要である。これが最善であり、社会がどのように運営されるべきかであると主張されている。だからこそ、今日の新冷戦は、新自由主義者によって社会主義に対して戦われているのだ。暴力によって、また、経済学のカリキュラムから、ひいては一般の人々の意識から、歴史を学ぶことを排除することによって、戦われているのだ。ローザ・ルクセンブルクが言ったように、戦いは社会主義と野蛮の間である。
有利子負債の起源は公的か私的か
金利は何世紀にもわたって規制され、安定していた。重要なのは計算のしやすさだった。10日、12日、60日。
バビロニアの律法学者は、あらゆる金利を2倍の時間として計算するように訓練されていた。借金は指数関数的に増えていく。しかし、律法学者は、家畜の群れやその他の物質的な経済生産はS字カーブで先細りになっていくことも教えられていた。だから、複利計算が禁止された。だから複利は禁止され、定期的に借金を帳消しにする必要があった。
もし、支配者が借金を帳消しにしなければ、古代世界の離陸は早々にローマの市民を貧困に陥れ、共和国の衰退と没落を招いただろう。その後の西洋文明を形成する債権者寄りの法体系が残されたのである。
西洋文明は何が西洋的なのか？全ては回り道だったのだろうか？
もし現代のミルトン・フリードマンや同類のノーベル経済学賞受賞者が過去に戻り、ハムラビやエジプトのファラオを説得して、個人が勝手に行動し、裕福な債権者が債務者を束縛するのをただ放置し、その労働力を軍隊として使って王を転覆し自分たちのために政治を行い、ローマ式の寡頭制を作り上げたとしても文明は発展しなかったであろう。これは、9世紀と10世紀にビザンチンの家族がやろうとしたことだ。
もし「自由企業」の若者たちがその気になれば、神殿での貨幣鋳造も度量衡の監督もなかっただろう。土地は、それを手に入れ、抵当権を行使し、征服することができた者のものとなる。利子は、裕福な商人が貧しい耕作者に払わせることができるものなら、何でも反映されただろう。しかし、経済学者にとっては、すべての出来事は「選択」の問題なのだ。食べるか、お金を払うか、といった明白なニーズは存在しないかのように。
ノーベル経済学賞を受賞したダグラス・ノースは、今日、そしてすべての歴史を通じて、経済の進歩は「契約の保障」と「財産権」に基づいていると主張した。これは、債権者が債務者の財産を差し押さえることを優先させることを意味する。これらは、ラティフンディアを作り出し、人口を借金の小作人にするための財産権である。
このような道をたどって、古代の文明が長く存続することはなかっただろう。そしてローマは、西洋文明の特徴となっている、土地と財産を独占する裕福な債権者階級に政府とその法律制定を支配させるということを制定することによって、生き残ることができなかったのである。
もし、古代社会がこのようなことをしていたら、経済生活は困窮していただろう。ほとんどの国民は逃げ出していただろう。さもなければ、サッチャー派／シカゴ派のエリートは打倒されていただろう。紀元前7世紀から6世紀にかけてギリシャの多くの都市で起こったように、この収奪を支援した裕福な家系は追放されたことだろう。あるいは、紀元前5世紀と4世紀にローマで起きた「平民の分離独立」のように、不満を抱く民衆は、奴隷を解放し、借金を帳消しにして土地を再分配すると約束した外国の軍隊に亡命すると脅すか、あるいは立ち去ったことだろう。
つまり、ユーラシア大陸の偉大な改革者たちは、経済が貨幣化し、ますます民営化されていったのと同じ時期に台頭し、都市国家の運営に対する富裕層の影響力が増大した時代であったというデヴィッド・グレーバー氏の指摘に立ち戻ることができるのである。宗教改革者だけでなく、ギリシャを代表する哲学者、詩人、劇作家たちは、富がいかに中毒性を持ち、傲慢になり、他人を傷つけるような方法で富を求めるようになるかを説いている。
古代史の全体を見渡すと、バビロニアから南アジア、東アジアに至るまで、支配者の主な目的は、商人や債権者の寡頭制が出現し、土地の所有権が自分たちの手に集中するのを防ぐことであったことがわかる。彼らの暗黙の事業計画は、国民全体を顧客契約、債務束縛、農奴制に落とし込むことであった。
それが西洋で、ローマで起こったことである。そして、私たちはまだその余波の中に生きているのです。今日、西洋では、法制度は債権者寄りのままであり、負債を抱えた国民全般を支持するものではない。そのため、個人負債、企業負債、公的負債、そして南半球諸国の国際負債が膨らみ、経済が長期の負債デフレと不況に陥る危機的状況に陥っている。
それに抗議するために、デービッドは「ウォール街を占拠せよ」を組織した。私たちは、ますます攻撃的になる金融部門に対処しているだけでなく、金融部門が「代替案はない」と主張することによって反乱を抑止するために、誤った歴史、誤った意識を作り上げたことは明らかである。
西洋文明はどこで間違ったのか
最も基本的な経済関係がどのように生まれたかを描く、正反対の2つのシナリオがある。一方では、近東やアジアの社会が、債務関係や商業的富を公共の福祉に従属させることによって、社会のバランスを維持するように組織されていたことがわかる。この目的は、古代の社会と非西洋社会を特徴づけている。
しかし、エーゲ海や地中海に位置する西欧の周縁部には、近東の「神的王権」の伝統やアジアの宗教的伝統が欠如していた。この空白が、裕福な債権者寡頭政治を可能にし、土地と財産の所有権を自らの手に集中させることになった。広報のために、それは「民主主義」であると主張し、保護的な政府の規制は、定義上、「独裁」であると糾弾した。
西洋の伝統には、富を全体的な経済成長に従属させる政策が確かに欠けている。西洋には、富に溺れた寡頭政治が台頭して世襲貴族になるのを防ぐための、政府の強力なチェック機能がない。債務者と顧客を世襲制にして、裕福な債権者に依存させることは、今日の経済学者が「自由市場」と呼ぶものである。不平等、不正、公有地の私物化に対する公的なチェック・アンド・バランスのない市場である。
現代の政治的・知的指導者たちが、古代の社会はこのように発展すべきだったという個人主義的な新自由主義的幻想を抱いていることは、未来の歴史家にとっては驚くべきことに思えるかもしれない。ローマの寡頭制共和国が実際にこのように発展し、必然的に衰退と没落に至ったことを認識せずに。
青銅器時代の債務帳消しと現代の認知的不協和
ここで、なぜ私が今日ここに呼ばれたのかに立ち戻ることになる。David Graeberは『債務』という本の中で、債務帳消しが実際に存在し、単なる文学的なユートピア運動ではなかったという私のハーバード大学のグループの資料を普及させようとした、と書いている。彼の著書は、「ウォール街を占拠せよ」運動における彼の努力と同様に、負債を公的な問題とすることに貢献した。
オバマ政権は、OWSの野営地を破壊する警察を支援し、米国や外国の経済を苦しめている債務問題に対する認識を破壊するためにあらゆる手段を講じた。そして、主流メディアだけでなく、学会の正統派も、経済が恐慌に陥るのを防ぐために、負債を帳消しにすることができ、実際に帳消しにする必要があるという考えに対して、輪を掛けたのである。
この新自由主義的な債権者優先の倫理観が、今日の新冷戦の根底にあるのだ。バイデン大統領は、中国、ロシア、インド、イラン、そしてユーラシア大陸の貿易相手国を孤立させることを目的としたこの大きな世界紛争について、これを "民主主義 "と "独裁 "の間の実存的な闘いであると表現している。
民主主義とは寡頭政治のことである。そして「独裁」とは、金融寡頭政治が政府と社会を乗っ取って新自由主義的なルールを押し付けるのを、力づくで阻止できるほど強い政府を意味する。理想は、世界の他の地域をボリス・エリツィンのロシアのようにすることだ。そこではアメリカの新自由主義者が、土地、鉱業権、基本的な公共事業などの公的所有権を自由に剥奪してしまったのだ。
