亡命先で生まれた新ダライ・ラマは、チベット仏教界で最も尊敬される人物から伝統的な訓練を受けることになる。
John Powers
Asia Times
June 24, 2023
中国では、無神論者の集団（中国共産党）が長い間、国内の宗教団体がどのように信仰を実践すべきかを指示してきた。
中国のキリスト教徒は、信仰と復活による救済を拒否するように言われ、彼らの核となる信念は愛国心と党への愛であるべきだと言われている。党はまた、仏教徒に適切な信仰と実践を詳述したパンフレットを数冊発行し、それに従って考えを調整するよう命じている。
共産党幹部は、仏教の政治的にデリケートな要素のひとつである、現在のダライ・ラマ、テンジン・ギャツォの後継者に特に関心を寄せている。テンジン・ギャツォは16世紀から続くダライ・ラマの生まれ変わりである。7月に88歳になるテンジン・ギャツォは、本人は健康だと言っているが、健康上の問題を抱えていると言われている。
グローバル・タイムズ紙のような公式の報道機関では、中国政府は、仏教のラマ僧の生まれ変わりは、その出身地や伝統的な勢力地域に関係なく、すべて正当な裁定者であると主張している。
中国国家は、宗教的信奉者や対立するイデオロギーの潜在的な説得力を深く疑っており、だからこそ著名な宗教家をすべて任命し、教育することにこだわっている。
彼らは中国の愛国主義のプロパガンダを学び、党の方針をオウム返しすることに熟達するが、一般的に自分たちの主張する宗教についての知識はほとんどない。真の信者はこのことを認識している。
ダライ・ラマは今年初め、8歳のモンゴルの少年を、モンゴルで最も影響力のある輪廻転生の系譜である第10世ジェツン・ダンパとして認定したことで、党の姿勢の不合理さを浮き彫りにした。
この動きは、ダライ・ラマがこの地域の仏教徒の間で権威を保ち続けていることを示したため、中国当局を怒らせた。また、共産党がこれらの問題で唯一の権威を行使しているという数十年にわたる執拗な主張にもかかわらず、それは単なる公式のでっち上げにすぎないことも示した。
1995年、ダライ・ラマは、ゲンドゥン・チョーキー・ニマというチベット人の少年がパンチェン・ラマであり、彼の宗派であるゲルク派で2番目に著名な生まれ変わりのラマであるという宣言を発表した。党はこれに対し、当時6歳だった少年とその家族を逮捕した。それ以来、彼らは行方不明になっている。
黄金の骨壷
チベット仏教では、死後、人の意識は新しい肉体に移行すると信じられている。ほとんどの人にとって、これは不随意に起こることだが、上級のマスターは自分の人生の状況を選ぶことができる。これらはトゥルク（発露体）と呼ばれる。
伝統的に、トゥルクは自らの後継者について最終的な権限を行使してきた。多くのラマ僧は、生まれ変わる場所や時期など、生まれ変わる状況について予言を発している。
ダライ・ラマは、後継者を指名する共産党の計画に対抗するため、中国の支配下にある地域では生まれ変わらないと宣言している。ダライ・ラマは、新しいトゥルクの主な仕事は前任者のやり残した仕事を引き継ぐことであり、占領下のチベットでは不可能だと主張している。
党は、そのほとんどが捏造または誇張された先例を引用し、トゥルク継承に関するすべての問題を裁く歴史的に決定された権利を与えていると主張する。
その多くは、1792年に乾隆帝からチベットに送られた「黄金の壷」と、その使用法に関する指示に依存している。トゥルク候補の名前はクジに刻まれ、骨壷に入れられることになっていた。そして、司式のラマ僧が無作為に一人を後継トゥルクとして選ぶのである。
この骨壷がチベットに届けられて以来、すべてのトゥルク選出に使われてきたという党幹部の主張にもかかわらず、歴史的資料によれば、骨壷は散発的にしか使われていなかった。
さらに、骨壷がトゥルク継承を決定する唯一の要因であることを示すチベットの文書を、私は見たことがない。私が調べたどのケースでも、まず伝統的なテストが行われた。
例えば、後継者候補の子供に2つの品物が提示され、1つは先代のもので、もう1つは先代ではないが似ていると思われるものである。真の後継者は、先代が所有していたものを正しく識別できなければならない。
そして、正しい候補者が選ばれるように、あるいは中国政府関係者をなだめるために、一連の措置のひとつとして黄金の壷からくじが引かれた。
ダライ・ラマは、骨壷からの抽選を含むプロセスを受け入れる意向を示しているが、チベット仏教のもとで発展した標準的な継承方法にもこだわっている。
哲学をめぐる衝突
世襲に関する公的な議論のほとんどは、歴史的な根拠に基づく主張と反論に焦点が当てられているが、双方の根底にある論理が語られることはほとんどない。
チベット仏教では、死が近づくにつれ、意識の粗いレベルは落ちていくと考えられている。死の瞬間、最も繊細な「明鏡止水の心」が現れる。この後、人は「中間状態」（バルド）に入り、別の肉体に生まれ変わる。
再生の主な基盤は意識であり、それは川に例えられる。意識は瞬間から瞬間へと流れ、それぞれの瞬間がそれ以前のものによって条件づけられている。それは無常で変化するものであるため、魂や自己とは異なる。
ほとんどの仏教徒は、生まれ変わりは過去のカルマによって決まると信じているが、トゥルクは意識的に次の人生の状況を選ぶことができる。
共産党がこのプロセスの権威を主張することの核心的な不条理のひとつは、党員が弁証法的唯物論のマルクス主義哲学を信奉していることである。
つまり、党が誰かを「ダライ・ラマ」と任命するのは、郵便局長を任命するのと同じようなもので、政府によって監督される地位であり、誰にでも与えられるものなのだ。
しかし、チベット仏教徒は、ダライ・ラマの承認はそれ以上のものだと信じている。ダライ・ラマとは、前任者の意識を受け継ぐ唯一無二の人物を決定するための、一連の厳格なテストの最終結果なのだ。
チベット仏教にとって何が問題なのか？
1995年にゲンドゥン・チェッキー・ニマが失踪した後、政府は別の少年をパンチェン・ラマに任命する儀式を行った。パンチェン・ラマはしばしばダライ・ラマを承認する上で重要な役割を果たしてきたが、党はそのパンチェン・ラマを使って、自分たちの支配下にあるダライ・ラマを選ぶつもりだと宣言している。
ダライ・ラマは何度も、チベット人民は中国の選択を拒否すると宣言している。そしてチベット亡命者たちは、テンジン・ギャツォの後継者を特定するために伝統的な方法を採用する予定だ。
何世紀も前の宗教的前例に基づくこの難解な争いに、他の国々が巻き込まれることは避けられない。
では、双方がそれぞれのダライ・ラマを発表した後、チベットの仏教徒や彼らの宗教的実践にどのような影響があるのだろうか？
おそらくほとんどないだろう。党のパンチェン・ラマは政府高官としてチベット人に見られており、適切な敬意を持って扱われている。しかし、彼には宗教的な教師としての権威はない。
また、政府がパンチェン・ラマをチベットの指導者として広めようとしているにもかかわらず、パンチェン・ラマには指導者として必要な訓練も知識もカリスマ性もない。彼はめったにチベットを訪れないし、その役割の宗教的側面に対する適性も示していない。
亡命先で生まれた将来のダライ・ラマは、チベット仏教界で最も尊敬される人物から伝統的な訓練を受けるだろう。一方、共産党のライバルは、政府が運営する学校で訓練を受け、党の口利き役となるだろう。
前者はおそらくテンジン・ギャッツォの足跡をたどり、国際的に著名な仏教スポークスマンになるだろう。後者は党のパンチェン・ラマに倣い、チベット仏教徒に伝えるよう命令されたメッセージを繰り返すだろう。
チベット仏教の将来的な存続の問題は、決して確実なものではない。チベット人は圧倒的に仏教徒であり、ダライ・ラマを悪者扱いする何十年ものプロパガンダにもかかわらず、ダライ・ラマを最も深く崇拝している。
政府はますます宗教的実践に制限を課している。また、伝統的な宗教的コミットメントを保持しようとする人々には経済的な阻害要因がある。
伝統と共産党の支配の間のこの闘争は、今後数十年にわたって繰り広げられる可能性が高く、抵抗しようとする人々にとって未来はますます厳しいものになりそうだ。
ジョン・パワーズはメルボルン大学の仏教学講師。
この記事はクリエイティブ・コモンズ・ライセンスの下、The Conversationから転載されました。
