アメリカ社会はトラウマを産み出し、そのトラウマは民主主義の侵食やネオ・ファシズムの台頭など、さまざまな自己破壊的病理として表れている。
Chris Hedges
The Chris Hedges Report
2023年9月3日
企業資本主義は、利潤のために自己を崇拝し、自然界やあらゆる生命体を無慈悲に搾取することで定義され、慢性的な心理的・身体的障害を助長することで繁栄している。絶望の病と病理－疎外感、高血圧、糖尿病、不安、うつ病、病的肥満、銃乱射事件（現在では1日平均ほぼ2件）、家庭内暴力と性的暴力、薬物の過剰摂取（年間10万件以上）、自殺（2022年には4万9000人が死亡）－は、深くトラウマを負った社会の結果である。
サイコパスの中核的な特徴である、表面的な魅力、誇大性、自己重要感、絶え間ない刺激の必要性、嘘、欺瞞、操作への傾倒、自責の念や罪悪感を感じないことが称賛される。共感、思いやり、自己犠牲といった美徳は軽んじられ、軽視され、潰される。教育、肉体労働、芸術、ジャーナリズム、看護など、共同体を支える職業は低賃金で酷使されている。一方、大金持ち、大手製薬会社、大手石油会社、情報技術といった搾取する職業は、名声、金、権力を惜しみなく与えられている。
「何百万人もの人々が同じ悪徳を共有しているからといって、その悪徳が美徳になるわけではなく、多くの誤りを共有しているからといって、その誤りが真実になるわけでもなく、何百万人もの人々が同じ精神病理を共有しているからといって、その人々が正気になるわけでもない。」
エリック・フロムは『正気の社会』の中でこう書いている。
ベッセル・ヴァン・デア・コーク博士、ガボール・マテ博士、ジュディス・ハーマン博士によるトラウマに関する古典的著作は、企業社会で正常な行動として受け入れられていることが、人間の基本的欲求や心理的・身体的健康と戦争状態にあることをあからさまに述べている。アメリカ国民の大部分、特に捨てられ、疎外された何千万人もの人々は、慢性的なトラウマに耐えている。バーバラ・エーレンライクは『ニッケル・アンド・ディメッド：アメリカでの（そうでない）生活について』の中で、バーバラ・エーレンライクはワーキングプアの生活を長い「緊急事態」と表現している。 このトラウマは、社会的・政治的なトラウマと同様に、私たち個人にとっても破壊的である。混乱、焦燥、虚無感、孤独感が私たちの生活を規定する。アメリカ社会の全層、特に貧困層は、無価値で透明な存在となっている。ヴァン・デア・コーク博士が書いているように、「トラウマとは、私たちが見られることも知られることもない状態のことである。」
ヴァン・デア・コーク博士は、「私たちの文化は、個人の独自性に注目するよう教えていますが、より深いレベルでは、私たちはかろうじて個々の生物として存在しているにすぎません」と指摘する。
トラウマは私たちの感じる能力を麻痺させる。それは自己を分断する。トラウマは私たちの身体から切り離す。私たちを過覚醒状態に保つ。消費社会によって人為的に植えつけられた自分の欲望を、自分の欲求と混同させてしまう。トラウマを抱えた人は、周囲の世界を敵対的で危険なものとみなす。自分自身に対する肯定的なイメージが欠如し、信頼する能力を失う。多くの人が親密さや愛を性的サディズムに置き換えており、こうして私たちはポルノ文化になったのだ。トラウマは、精神科医のロバート・ジェイ・リフトンが言うところの、幻の敵、嘘、暗い陰謀によって定義された「偽造」の世界を作り出す。それは、目的意識や意味のある人生を否定する。
ハーマン博士によれば、トラウマは「親密な人間関係から引きこもり、必死にそれを求めるようにさせる」。トラウマは羞恥心、罪悪感、劣等感を引き起こし、「日常生活の中でトラウマを思い起こさせないようにする必要がある」とハーマン博士は書いている。トラウマは親密さの能力を著しく低下させる。「トラウマは、集中力を極端に低下させ、数時間から数日という極めて限られた目標にしか集中できなくなることがよくある。」
「トラウマが自己との断絶を伴うのであれば、トラウマを悪用し、トラウマを強化するような影響に、私たちが集団的にさらされていると言うのは理にかなっている」とマテ博士は書いている。「仕事のプレッシャー、マルチタスク、ソーシャル・メディア、ニュースの更新、多種多様な娯楽--これらはすべて、私たちが思考に耽り、必死の活動、ガジェット、無意味な会話に没頭するよう誘導する。私たちは、必要だからとか、感動を与えるからとか、高揚させるからとか、人生を豊かにするとか、人生に意味を与えるからとかではなく、単に現在を消し去ってしまうからという理由で、あらゆる種類の追求に巻き込まれる。」
トラウマはまた、多くの人を虐待を画策している人の腕の中に逃げ込ませる。
組織的で反復的なトラウマは、それが一人の虐待者によるものであれ、政治体制によるものであれ、個人の自律性を破壊する。加害者は全能となる。抵抗は無益なものとして受け入れられる。「加害者の目標は、被害者に死への恐怖だけでなく、生かされていることへの感謝を植え付けることである」とハーマン博士は書いている。このトラウマは、大小を問わず、あらゆる専制政治の最も陰湿な特徴の基礎を築く。完全な支配。長期化したトラウマは、被害者を心理的な幼稚さへと落とし込む。そして、自らの奴隷化を嘆願するように仕向ける。
ジョージ・オーウェルは小説『1984』の中で、支配者である「内なる党」についてこう書いている。「最終的にわれわれに降伏するときは、自由意志によるものでなければならない。異端者が我々に抵抗するからといって、我々はその異端者を滅ぼすのではない。私たちは彼を改心させ、彼の内なる心をとらえ、形を変える。外見ではなく、純粋に、心と魂を我々の側に引き入れるのだ。」
キリスト教ファシズムは、拙著『アメリカのファシストたち：キリスト教右派と対米戦争』の主題である。それは、カルトを含むすべての専制政治に共通する支配システムを複製する。キリスト教ファシストは、信者たちを巧みに崩壊させ、家族や地域社会から切り離す。彼らは、彼らのトラウマの副産物である羞恥心、絶望感、無価値感、罪悪感を操り、ほとんど常に白人で男性である教会指導者への完全服従を要求する。神の代弁者であるはずの指導者たちは、疑問も批判も許されない。1月6日に国会議事堂を襲撃した、異質な民兵グループ、QAnon陰謀論者、中絶反対活動家、右翼愛国者団体、憲法修正第2条擁護者、新連合国主義者、トランプ支持者たちの間をつなぐ組織は、このキリスト教ファシズムだけでなく、トラウマでもある。
ハーマン博士は書いている。「全体主義政府は犠牲者に懺悔と政治的改宗を要求する。奴隷主は奴隷に感謝を要求する。宗教カルトは、指導者の神意への服従の証として、儀式化された生贄を要求する。家庭内暴力の加害者は、被害者が他のすべての人間関係を犠牲にすることによって、完全な服従と忠誠を証明することを要求する。性犯罪者は、被害者が服従することで性的な充足感を得ることを要求する。他人を完全に支配することが、ポルノの核心にあるパワー・ダイナミクスなのだ。何百万人もの恐ろしくも正常な男性にとって、このファンタジーのエロティックな魅力は、女性や子供がファンタジーではなく現実に虐待される巨大な産業を育んでいる。」
ドナルド・トランプは加害者であり救世主である。彼は、弱者に対する家父長制、富、特権、権力の無慈悲な無関心を体現している。彼は恐怖と慰めを等しく鼓舞する。
小さな専制政治を受け入れる人々は、大きな専制政治を受け入れやすい。「女性を従属させ、有色人種を従属させ、性別不適合者を従属させ、非キリスト教徒を従属させる政党があれば、それは民主主義を受け入れる政党ではない。ファシストの指導者を探し、見つけようとしている政党なのだ。」
ヴァン・デア・コーク博士の『身体は記録を保持する：トラウマの癒しにおける脳、心、身体』では、冒頭で疾病管理予防センターがまとめた厳しい統計が紹介されている。私たちの4分の1はアルコール依存症の親戚のもとで育ち、8人に1人は母親が殴られたり殴られたりするのを目撃している。
ギグ・エコノミーの猛攻撃、顕著な社会的不平等、無差別な警察の暴力、気候変動危機、企業と支配的オリガルヒによる政治プロセスとほとんどの制度の掌握の下で悪化しているアメリカ社会の風土病的トラウマは、私たちの最も深刻な公衆衛生の危機である。それは、個人的、社会的、政治的に重大な結果をもたらす。
トラウマが真に社会問題であるとすれば」と、ハーマン博士は『真実と修復』の中で述べている： 「もしトラウマが真に社会的な問題であるならば、トラウマの回復を単に個人的な問題にすることはできない。トラウマの傷は、単に暴力や搾取の認識によって引き起こされるものではない。傍観者、つまり虐待に加担したり、虐待について知りたくないと思ったり、被害者を非難したりする人たちの行動や不作為が、より深い傷を引き起こすことが多いのです。」「完全な癒しは、根本的な不正義に端を発するものであるため、生存者が耐えてきたトラウマを何らかの正義によって修復するために、コミュニティ内での十分な審理が必要なのです」と彼女は付け加える。
ハーマン博士へのインタビューは、こちらとこちらでご覧いただけます。
「回復は人間関係の中で起こるものです。「人々がコミュニティと再びつながり、コミュニティで再び受け入れられていると感じるとき、羞恥心が和らぎ、孤立感が解消される。
重要なのはコミュニティだ。バーチャルなコミュニティではない。しかし、私たちが再びつながり、自分の傷の中に他者の傷を見ることができるコミュニティである。そのためには、高額な医療費なしに、メンタルヘルスの専門家にアクセスする必要がある。そのためには、抑圧の企業構造を解体する必要がある。共感と自己犠牲を重んじる新たな倫理が必要なのだ。私たちは、あらゆる暴君が支配する人々を受動的に保つために植え付ける冷笑、無関心、自己崇拝を拒絶しなければならない。私たちは隣人、特に苦境にある人々や悪者にされている人々に手を差し伸べなければならない。消費社会から切り離し、文化的ナルシシズムの魅力から目を背けなければならない。
道徳哲学者のバーナード・ウィリアムズは、社会的絆を強固にするためには、共感やつながりと同じくらい、憤りや憤りが重要だと主張している。私たちが守らなければならないのは、自分自身の尊厳だけでなく、他者の尊厳でもある。こうした「共有された感情」は、「感情の共同体において人々を結びつける」と彼は書いている。この「共有された感情」、「感情の共同体」を中心とした抵抗行為は、私たち自身を、別個の、自律した存在として確立する。私たちはこれらの暴君を打ち負かすことはできないかもしれないが、暴君と闘うことによって、アメリカ社会を変形させる大小の暴君の支配から解放されるのである。
